朱熹解附

誠上第一

誠者，圣人之本。誠者，至實(shí)而無妄之謂，天所賦、物所受之正理也。人皆有之，而圣人之所以圣者無他焉，以其獨(dú)能全此而已。此書與太極圖相表　。誠即所謂太極也。“大哉干元，萬物資始”，誠之源也。此上二句，引易以明之。干者，純陽之卦，其義為健，乃天德之別名也。元，始也。資，取也。言干道之元，萬物所取以為始者，乃實(shí)理流出，以賦于人之本。如水之有源，即圖之“陽動(dòng)”也。

“干道變化，各正性命”，誠斯立焉。此上二句亦易文。天所賦為命，物所受為性。言干道變化，而萬物各得受其所賦之正，則實(shí)理于是而各為一物之主矣，即圖之“陰靜”也。純粹至善者也。純，不雜也。粹，無疵也。此言天之所賦，物之所受，皆實(shí)理之本然，無不善之雜也。故曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也?！贝艘嘁孜摹ｊ庩?，氣也，形而下者也。所以一陰一陽者，形而上者也。道，即理之謂也。繼之者，氣之方出而未有所成之謂也。善則理之方行而未有所立之名也，陽之屬也，誠之源也。成則物之已成，性則理之已立者也，陰之屬也，誠之立也。

元、亨，誠之通；利、貞，誠之復(fù)。元始，亨通，利遂，貞正，干之四德也。通者，方出而賦于物，善之繼也。復(fù)者，各得而藏于己，性之成也。此于圖已為五行之性矣。

大哉易也，性命之源乎！易者，交錯(cuò)代換之名。卦爻之立，由是而已。天地之間，陰陽交錯(cuò)，而實(shí)理流行，一賦一受于其中，亦猶是也。

誠下第二

圣，誠而已矣。圣人之所以圣，不過全此實(shí)理而已，即所謂“太極”者也。誠，五常之本，百行之源也。五常，仁、義、禮、智、信，五行之性也。百行，孝、弟、忠、信之屬，萬物之象也。實(shí)理全，則五常不虧，而百行修矣。

靜無而動(dòng)有，至正而明達(dá)也。方靜而陰，誠固未嘗無也。以其未形，而謂之無耳。及動(dòng)而陽，誠非至此而后有也，以其可見而謂之有耳。靜無，則至正而已；動(dòng)有，然后明與達(dá)者可見也。五常百行，非誠，非也，邪暗，塞也。非誠，則五常百行皆無其實(shí)，所謂不誠無物者也。靜而不正，故邪；動(dòng)而不明、不達(dá)，故暗且塞。故誠則無事矣。誠則眾理自然，無一不備，不待思勉，而從容中道矣。

至易而行難。實(shí)理自然，故易；人偽奪之，故難。果而確，無難焉。果者，陽之決；確者，陰之守。決之勇，守之固，則人偽不能奪之矣。故曰：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！笨巳ゼ核剑瑥?fù)由天理，天下之至難也。然其機(jī)可一日而決，其效至于天下歸仁，果確之無難如此。

誠幾德第三

誠，無為；實(shí)理自然，何為之有！即“太極”也。幾，善惡。幾者，動(dòng)之微，善惡之所由分也。蓋動(dòng)于人心之微，則天理固當(dāng)發(fā)見，而人欲亦已萌乎其間矣。此陰陽之象也。

德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。道之得于心者，謂之德，其別有是五者之用，而因以名其體焉，即五行之性也。性焉、安焉之謂圣。性者，獨(dú)得于天；安者，本全于己；圣者，大而化之之稱。此不待學(xué)問勉強(qiáng)，而誠無不立，幾無不明，德無不備者也。復(fù)焉、執(zhí)焉之謂賢。復(fù)者，反而至之；執(zhí)者，保而持之；賢者，才德過人之稱。此思誠研幾以成其德，而有以守之者也。發(fā)微不可見，充周不可窮之謂神。發(fā)之微妙而不可見，充之周遍而不可窮，則圣人之妙用而不可知者也。

圣第四

寂然不動(dòng)者，誠也；感而遂通者，神也；動(dòng)而未形、有無之閑者，幾也。本然而未發(fā)者，實(shí)理之體，善應(yīng)而不測(cè)者，實(shí)理之用。動(dòng)靜體用之閑，介然有頃之際，實(shí)理發(fā)見之端，而眾事吉兇之兆也。誠精故明，神應(yīng)故妙，幾微故幽?！扒迕髟诠?，志氣如神”，精而明也；“不疾而速，不行而至”，應(yīng)而妙也；理雖已萌，事則未著，微而幽也。誠、神、幾，曰圣人。

性焉、安焉，則精明應(yīng)妙，而有以洞其幽微矣。

慎動(dòng)第五

動(dòng)而正，曰道。動(dòng)之所以正，以其合乎眾所共由之道也。用而和，曰德。用之所以和，以其得道于身，而無所待于外也。匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪矣。所謂道者，五常而已。非此，則其動(dòng)也邪矣。邪動(dòng)，辱也；甚焉，害也。無得于道，則其用不和矣。故君子慎動(dòng)。動(dòng)必以正，則和在其中矣。

道第六

圣人之道，仁義中正而已矣。中，即禮。正，即智。圖解備矣。守之貴，天德在我，何貴如之！行之利，順理而行，何往不利！廓之配天地。充其本然并立之全體而已矣。豈不易簡！豈為難知！道體本然故易簡，人所固有故易知。不守，不行，不廓爾。言為之則是，而嘆學(xué)者自失其幾也。

師第七

或問曰：“曷為天下善？”曰：“師?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“性者，剛?cè)?、善惡，中而已矣?！贝怂^性，以氣稟而言也?！安贿_(dá)”。曰：“剛善，為義，為直，為斷，為嚴(yán)毅，為干固；惡，為猛，為隘，為強(qiáng)梁。柔善，為慈，為順，為巽；惡，為懦弱，為無斷，為邪佞?！眲?cè)峁剃庩栔蠓?，而其中又各有陰陽，以為善惡之分焉。惡者固為非正，而善者亦未必皆得乎中也。惟中也者，和也，中?jié)也，天下之達(dá)道也，圣人之事也。此以得性之止而言也。然其以和為中，與中庸不合。蓋就已發(fā)如過不及者而言之，如書所謂“允執(zhí)厥中”者也。故圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。易其惡則剛?cè)峤陨?，有?yán)毅慈順之德，而無強(qiáng)梁懦弱之病矣。至其中，則其或?yàn)閲?yán)毅，或?yàn)榇软樢?，又皆中?jié)，而無太過不及之偏矣。故先覺覺后覺，闇者求于明，而師道立矣。師者所以攻人之惡，正人之不中而已矣。師笵立，則善人多；善人多，則朝廷正，而天下治矣。此所以為天下善也。此章所言剛?cè)?，即易之“兩儀”；各加善惡，即易之“四象”；易又加倍﹐以為“八卦”。而此書及圖則止于“四象”，以為火、水、金、木，而即其中以為土。蓋道體則一，而人之所見詳略不同，但于本體不差，則并行而不悖矣。

幸第八

人之生，不幸，不聞過；大不幸﹐無恥。不聞過，人不告也；無恥，我不仁也。必有恥，則可教；聞過，則可賢。有恥，則能發(fā)憤而受教；聞過，則知所改而為賢。然不可教，則雖聞過而未必能改矣。以此見無恥之不幸為尤大也。

思第九

洪范曰：“思曰睿，睿作圣。”睿，通也。無思，本也；思通，用也。幾動(dòng)于彼，誠動(dòng)于此。無思而無不通，為圣人。無思，誠也；思通，神也。所謂“誠、衶、幾，曰圣人”也。不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通，生于通微，通微，生于思。通微，睿也；無不通，圣也。故思者，圣功之本，而吉兇之幾也。思之至，可以作圣而無不通；其次，亦可以見幾通微，而不陷于兇咎。易曰：“君子見幾而作，不俟終日?！鳖Ｒ?。又曰：“知幾其神乎！”圣也。

志學(xué)第十

圣希天，賢希圣，士希賢。希，望也。字本作晞。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻于市。顏淵“不遷怒，不貳過”“三月不達(dá)仁”。說見書及論語，皆賢人之事也。志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)。此言“士希賢”也。過則圣，及則賢，不及則亦不失于令名。三者隨其所用之淺深，以為所至之近遠(yuǎn)。不失令名，以其有為善之實(shí)也。胡氏曰：“周子患人以發(fā)策決科、榮身肥家、希世取寵為事也，故曰‘志伊尹之所志’?；既艘詮V聞見、工文詞、矜智能、慕空寂為事也，故曰‘學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)’。人能志此志，而學(xué)此學(xué)，則知此書之包括至大，而其用無窮矣。”

順化第十一

天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁；成，羲也。陰陽，以氣言；仁義，以道言。詳已見圖解矣。故圣人在上，以仁育萬物，以羲正萬民。所謂定之以仁義。天道行而萬物順，圣德修而萬民化。大順大化，不見其跡，莫知其然之謂神。天地圣人，其道一也。故天下之眾，本在一人。道豈遠(yuǎn)乎哉！術(shù)豈多乎哉！天下之本在君，君之道在心，心之術(shù)在仁義。

治第十二

十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉！曰，純其心而已矣。純者，不雜之謂，心，謂人君之心。仁、義、禮、智四者，動(dòng)靜、言貌、視聽無違之謂純。仁、義、禮、智，五行之德也。動(dòng)靜，陰陽之用，而言貌、視聽，五行之事也。德不言信，事不言思者，欲其不違，則固以思為主，而必求是四者之實(shí)矣。心純則賢才輔。君取人以身，臣道合而從也。賢才輔則天下治。眾賢各任其職，則不待人人提耳而教矣。純心要矣，用賢急焉。心不純，則不能用賢；不用賢，則無以宣化。

禮樂第十三

禮，理也；樂，和也。禮，陰也；樂，陽也。陰陽理而后和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，萬物各得其理，然后和。故禮先而樂后。此“定之以中正仁義而主靜”之意，程子論“敬則自然和樂”，亦此理也。學(xué)者不知持敬，而務(wù)為和樂，鮮不流于慢者。

務(wù)實(shí)第十四

實(shí)勝，善也；名勝，恥也。故君子進(jìn)德修業(yè)，孳孳不息，務(wù)實(shí)勝也。德業(yè)有未著，則恐恐然畏人知，遠(yuǎn)恥也。小人則偽而已！故君子日休，小人日憂。實(shí)修而無名勝之恥，故休；名勝而無實(shí)修之善，故憂。

愛敬第十五

“有善不及”？設(shè)問。人或有善，而我不能及，則如之何？曰：“不及，則學(xué)焉?！贝鹧浴．?dāng)學(xué)其善而已。問曰：“有不善？”問人有不善，則何以處之？曰：“不善；則告之不善?！鼻覄裨唬骸笆鼛子懈暮?，斯為君子?！贝鹧?。人有不善，則告之以不善，而勸其改。告之者，恐其不知此事之為不善也；勸之者，恐其不知不善之可改而為善也。“有善一，不善二，則學(xué)其一，而勸其二”。亦答詞也。言人有善惡之雜，則學(xué)其善，而勸其惡。有語曰：“斯人有是之不善，非大惡也?！眲t曰：“孰無過，焉知其不能改？改，則為君子矣。不改為惡，惡者天惡之。彼豈無畏耶？鳥知其不能改！”此亦答言。聞人有過，雖不得見而告勸之，亦當(dāng)答之以此。冀其或聞而自改也。有心悖理謂之惡，無心失理謂之過。故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。善無不學(xué)，故悉有眾善；惡無不勸，故不棄一人于惡。不棄一人于惡，則無所不用其愛敬矣。

動(dòng)靜第十六

動(dòng)而無靜，靜而無動(dòng)，物也。有形，則滯于一偏。動(dòng)而無動(dòng)，靜而無靜，神也。神則不離于形，而不囿于形矣。動(dòng)而無動(dòng)，靜而無靜，非不動(dòng)不靜也。動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)。物則不通，神妙萬物。結(jié)上文，起下意。水陰根陽，火陽根陰。水，陰也，而生于一，則本乎陽也；火，陽也，而生于二，則本乎所謂“神妙萬物”者如此。五行陰陽，陰陽太極。此即所謂“五行一陰陽，陰陽一太極”者，以神妙萬物之體而言也。四時(shí)運(yùn)行，萬物終始。此即所謂“五氣順布，四時(shí)行焉，無極二五，妙合而凝”者，以神妙萬物之用而言也。混兮辟兮！其無窮兮！體本則一故曰混，用散而殊故曰辟。一動(dòng)一靜，其運(yùn)如循環(huán)之無窮，此兼舉其體用而言也。此章發(fā)明圖意，更宜參考。

樂上第十七

古者圣王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若。綱，網(wǎng)上大繩也。三綱者，夫?yàn)槠蘧V，父為子綱，君為臣綱也。疇，類也。九疇，見洪范。若，順也。此所謂理而后和也。乃作樂以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情。八音以宣八方之風(fēng)，見國語。宣，所以達(dá)其理之分；平，所以節(jié)其和之流。故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。淡者，理之發(fā)；和者，理之為。先淡后和，亦主靜之意也。然古圣賢之論樂曰：“和而已。”此所謂淡，蓋以今樂形之，而后見其本于莊正齊肅之意耳。優(yōu)柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。欲心平，故平中；躁心釋，故優(yōu)柔。言圣人作樂功化之盛如此?；蛟啤盎小碑?dāng)作“化成”。后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導(dǎo)欲增悲，不能自止。故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。廢禮敗度，故其聲不淡而妖淫；政苛民困，故其聲不和而愁怨。妖淫，故導(dǎo)欲而至于輕生敗倫，愁怨，故增悲而至于賊君棄父。嗚呼！樂者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。古今之異，淡與不淡，和與不和而已。不復(fù)古禮，不變今樂，而欲至治者遠(yuǎn)矣！復(fù)古禮，然后可以變今樂。

樂中第十八

樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故圣人作樂，以宣暢其和心，達(dá)于天地，天地之氣，感而太和焉。天地和，則萬物順，故神只格，鳥獸馴。圣人之樂，既非無因而強(qiáng)作，而其制作之妙，又能真得其聲氣之元。故其志氣天人交相感動(dòng)，而其效至此。

樂下第十九

樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風(fēng)移而俗易矣。妖聲艷辭之化也，亦然。

圣學(xué)第二十

“圣可學(xué)乎”？曰：“可?！痹唬骸坝幸?？”曰：“有?！薄罢?qǐng)聞焉。”曰：“一為要。一者無欲也，無欲則靜虛、動(dòng)直，靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！”此章之指，最為要切。然其辭義明白，不煩訓(xùn)解。學(xué)者能深玩而力行之，則有以知無極之真，兩儀四象之本，皆不外乎此心，而日用閑自無別用力處矣。

公明第二十一

公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。此為不勝己私而欲任法以裁物者發(fā)。明不至則疑生。明，無疑也。謂能疑為明，何啻千里？此為不能先覺，而欲以逆詐、億不信為明者發(fā)。然明與疑，正相南北，何啻千里之不相及乎！

理性命第二十二

厥彰厥微，匪靈弗瑩。此言理也。陽明陰晦，非人心太極之至靈，孰能明之。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。此言性也。說見第七篇，即五行之理也。二氣五行，化生萬物。五殊二實(shí)，二本則一。是萬為一，一實(shí)萬分。萬一各正，小大有定。此言命也。二氣五行，天之所以賦受萬物而生之者也。自其末以緣本，則五行之異，本二氣之實(shí)，二氣之實(shí)，又本一理之極。是合萬物而言之，為一太極而已也。自其本而之末，則一理之實(shí)，而萬物分之以為體。故萬物之中，各有一太極，而小大之物，莫不各有一定之分也。此章十六章意同。

顏?zhàn)拥诙?/p>

顏?zhàn)印耙缓勈?，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂?！闭f見論語。夫富貴，人所愛也。顏?zhàn)硬粣鄄磺?，而樂乎貧者，?dú)何心哉？設(shè)問以發(fā)其端。天地閑有至貴至愛可求，而異乎彼者，見其大、而忘其小焉爾?！爸翋邸敝e，當(dāng)有“富可”二字。所謂“至貴至富、可愛可求”者。即周子之教程子，“每令尋仲尼顏?zhàn)訕诽?，所樂何事”者也。然學(xué)者當(dāng)深思而實(shí)體之，不可但以言語解會(huì)而已。見其大則心泰，心泰則無不足。無不足則富貴貧賊處之一也。處之一則能化而齊。故顏?zhàn)觼喪?。齊字意復(fù)，恐或有誤?；蛟唬夯?，大而化也。齊，齊于圣也。亞，則將齊而未至之名也。

師友上第二十四

天地閑，至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人，人而至難得者，道德有于身而已矣。

此峈承上章之意，其理雖明，然人心蔽于物欲，鮮克知之。故周子每言之詳焉。求人至難得者有于身，非師友，則不可得也已！是以君子必隆師而親友。

師友下第二十五

道義者，身有之，則貴且尊。周子于此一意而屢言之，非復(fù)出也。其丁寧之意切矣。人生而蒙，長無師友則愚。是道義由師友有之。此處恐更有“由師友”字，屬下句。而得貴且尊，其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！此重、此樂，人亦少知之者。

過第二十六

仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規(guī)，如護(hù)疾而忌醫(yī)，寧滅其身而無悟也。噫！

勢(shì)第二十七

天下，勢(shì)而已矣。勢(shì)，輕重也。一輕一重，則勢(shì)必趨于重，而輕愈輕，重愈重矣。極重不可反。識(shí)其重而亟反之，可也。重未極而識(shí)之，則猶可は也。反之，力也。識(shí)不早，力不易也。反之在于人力，而力之難易，又在識(shí)之早晚。力而不競(jìng)，天也。不識(shí)不力，人也。不識(shí)，則不知用力；不力，則雖識(shí)無補(bǔ)。天乎？人也，何尤！問勢(shì)之不可反者，果天之所為乎？若非天，而出于人之所為，則亦無所歸罪矣。

文辭第二十八

文所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也；況虛車乎！文所以載道，猶車所以載物。故為車者必節(jié)其輪轅，為文者必善其詞說，皆欲人之愛而用之。然我飾之而人不用，則猶為虛飾而無益于實(shí)。況不載物之車，不載道之文，雖美其飾，亦何為乎！文辭，藝也；道德，實(shí)也。篤其實(shí)，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。賢者得以學(xué)而至之，是為教。故曰：“言之無文，行之不遠(yuǎn)?！贝霜q車載物，而輪轅飾也。然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學(xué)也；強(qiáng)之，不從也。此猶車已飾，而人不用也。不知?jiǎng)?wù)道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫！弊也久矣！此猶車不載物，而徒美其飾也?；蛞捎械抡弑赜醒?，則不待藝而后其文可傳矣。周子此章，似猶別以文辭為一事而用力焉。何也？曰：人之才德，偏有長短，其或意中了了，而言不足以發(fā)之，則亦不能傳于遠(yuǎn)矣。故孔子曰：“辭達(dá)而已矣”。程子亦言：“酉銘吾得其意，但無子厚筆力，不能作耳?！闭^此也。然言或可少而德不可無，有德而有言者常多，有德而不能言者常少。學(xué)者先務(wù)，亦勉于德而已矣。

圣蘊(yùn)第二十九

“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！闭f見論語。言圣人之教，必當(dāng)其可，而不輕發(fā)也。子曰：“予欲無言。天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉。”說亦見論語。言圣人之道，有不待言而顯者，故其言加此。然則璧人之蘊(yùn)，微顏?zhàn)哟豢梢?。發(fā)圣人之蘊(yùn)，教萬世無窮者，顏?zhàn)右?。圣同天，不亦深乎！蘊(yùn)，中所畜之名也。仲尼無跡，顏?zhàn)游⒂雄E。故孔子之教，既不輕發(fā)，又未嘗自言其道之蘊(yùn)，而學(xué)者惟顏?zhàn)訛榈闷淙?。故因其進(jìn)修之跡，而后孔子之蘊(yùn)可見。猶天不言，而四時(shí)行，百物生也。常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！圣凡異品，高下懸絕，有不待校而明者。其言此者，正以深厚之極，警夫淺薄之尤耳。然于圣人言深，常人言薄者，深則厚，淺則薄，上言首，下言尾，互文以明之也。

精蘊(yùn)第三十

圣人之精，畫卦以示；圣人之蘊(yùn)，因卦以發(fā)。卦不畫，圣人之精，不可得而見。微卦，圣人之蘊(yùn)，殆不可悉得而聞。精者，精微之意。畫前之易，至約之理也。伏羲畫卦，專以明此而已。蘊(yùn)、謂凡卦中之所有，如吉兇消長之理，進(jìn)退存亡之道，至廣之業(yè)也。有卦則因以形矣。易何止五經(jīng)之源，其天地鬼神之奧乎！陰陽有自然之變，卦畫有自然之體，此易之為書，所以為文字之袓，義理之宗也。然不止此，蓋凡管于陰陽者，雖天地之大，鬼神之幽，其理莫不具于卦畫之中焉。此圣人之精蘊(yùn)，所以必于此而寄之也。

干損益動(dòng)第三十一

君子干干，不息于誠，然必懲忿窒欲，遷善改過而后至。干之用其善是，損益之大莫是過，圣人之旨深哉！此以干卦爻詞、損益大象，發(fā)明思誠之方。蓋干干不息者，體也；去惡進(jìn)善者，用也。無體則用無以行，無用則體無所措。故以三卦合而言之。或曰：“其”字亦是“莫”字。“吉兇悔吝生乎動(dòng)。”噫！吉一而已，動(dòng)可不慎乎！四者一善而三惡，故人之所值，褔常少而禍常多，不可不謹(jǐn)。此章論易所謂“圣人之蘊(yùn)”。

家人睽復(fù)無妄第三十二

冶天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。則，謂物之可視以為法者，猶俗言則例、則樣也。本必端。端本，誠心而已矣。則必善。善則，和親而已矣。心不誠，則身不可正；親不和，則家不可齊。家難而天下易，家親而天下疏也。親者難處，疏者易裁，然不先其難，亦未有能其易者。家人離，必起于婦人。故睽次家人，以“二女同居，而志不同行”也。睽次家人，易卦之序，二女以下，睽彖傳文。二女，謂睽卦兌下離上，兌少女，離中女也。陰柔之性，外和悅而內(nèi)猜嫌，故同居而異志。堯所以厘降二女于媯汭，舜可襌乎？吾茲試矣。厘，理也。降，下也，嫣，水名。汭，水北，舜所居也。堯理治下嫁二女于舜，將以試舜而授之天下也。是治天下觀于家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng)息于外，則善心之生于內(nèi)者無不實(shí)矣。不善之動(dòng)，妄也；妄復(fù)，則無妄矣；無妄，則誠矣。程子曰：“無妄之謂誠?！惫薀o妄次復(fù)，而曰“先王以茂對(duì)時(shí)育萬物”。深哉！無妄次復(fù)，亦卦之序。先王以下，引無妄卦大象，以明對(duì)時(shí)育物，唯至誠者能之，而贊其旨之深也。此章發(fā)明四卦，亦皆所謂“圣人之蘊(yùn)”。

富貴第三十三

君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。而銖視軒冕，塵視金玉，其重?zé)o加焉爾！此理易明，而屢言之，欲人有以真知道羲之重，而不為外物所移也。

陋第三十四

圣人之道，入乎耳，存乎心，蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)。彼以文辭而已者，陋矣！意同上章。欲人真知道德之重，而不溺于文辭之陋也。

擬議第三十五

至誠則動(dòng)，“動(dòng)則變，變則化”故曰：“擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化?！敝杏?、易大傳所指不同，今合而言之，未詳其義。或曰：至誠者，實(shí)理之自然；擬議者，所以誠之之事也。

刑第三十六

天以春生萬物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。圣人之法天，以政養(yǎng)萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動(dòng)情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉。故得刑以冶。意與十一章略同。情偽微曖，其變千狀。茍非中正、明達(dá)、果斷者，不能治也。訟卦曰：“利見大人，”以“剛得中”也。噬嗑曰：“利用獄”，以“動(dòng)而明”也。中正，本也；明斷，用也。然非明則斷無以施，非斷則明無所用，二者又自有先后也。訟之中，兼乎正；噬嗑之明，兼乎達(dá)。訟之剛，噬嗑之動(dòng)，即果斷之謂也。嗚呼！天下之廣，主刑者民之司命也。任用可不慎乎！

公第三十七

圣人之道，至公而已矣?；蛟唬骸昂沃^也？”曰：“天地至公而已矣?！?/p>

孔子上第三十八

春秋，正王道，明大法也，孔子為后世王者而修也。亂臣賊子誅死者于前，所以懼生者于后也。宜乎萬世無窮，王祀夫子，報(bào)德報(bào)功之無盡焉。

孔子下第三十九

道德高厚，教化無窮，實(shí)與天地參而四時(shí)同，其惟孔子乎！道高如天者，陽也；德厚如地者，陰也；教化無窮如四時(shí)者，五行也?？鬃悠涮珮O乎！

蒙艮第四十

“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。筮，叩神也。再三則瀆矣，瀆則不告也。此通下三節(jié)，雜引蒙卦彖、象而釋其義。童，稚也。蒙，暗也。我，謂師也。噬，揲蓍以決吉兇也。言童蒙之人，來求于我以發(fā)其蒙，而我以正道，果決彼之所行，如筮者叩神決疑，而神告之吉兇，以果決其所行也。叩神求師，專一則明。如初筮則告，二三則惑，故神不告以吉兇，師亦不當(dāng)決其所行也?！吧较鲁鋈?，”靜而清也。汩則亂，亂不決也?！吧较鲁鋈?，大象文。山靜泉凊，有以全其未發(fā)之善，故其行可果。汩，再三也。亂，瀆也。不決，不告也。蓋汩則不靜，亂則不清。既不能保其未發(fā)之善，則告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之為愈也。慎哉！其惟“時(shí)中”乎！時(shí)中者，彖傳文，教當(dāng)其可之謂也。初則告，瀆則不告；靜而凊則決之，汩而亂則不決。皆時(shí)中也?！棒奁浔?，”背非見也。靜則止，止非為也，為不止矣。其道也深乎！此一節(jié)引艮卦之象而釋之。艮，止也，背，非有見之地也?！棒奁浔场闭?，止于不見之地也。止于不見之地則靜，靜則止而無為，一有為之之心，則非止之道矣。此章發(fā)明二卦，皆所謂“圣人之蘊(yùn)”，而主靜之意矣。

太極通書后序

建安本

朱熹

右周子之書一編，今舂陵、零陵、九江皆有本，而互有同異。長沙本最后出，乃熹所編定，視他本最詳密矣，然猶有所未盡也。蓋先生之學(xué)，其妙具于太極一圖。通書之言，皆發(fā)此圖之蘊(yùn)。而程先生兄弟語及性命之際，亦未嘗不因其說。觀通書之誠、動(dòng)靜、理性命等章，及程氏書之李仲通銘、程邵公志、顏?zhàn)雍脤W(xué)論等篇，則可見矣。故潘凊逸志先生之墓，敘所著書，特以作太極圖為稱首。然則此圖當(dāng)為書首，不疑也。然先生既手以授二程本，因附書后。祁寬居之云。傳者見其如此，遂誤以圖為書之卒章，不復(fù)厘正。使先生立象盡意之微旨，暗而不明。而驟讀通書者，亦復(fù)不知有所總攝。此則諸本皆失之。而長沙通書因胡氏所傳篇章，非復(fù)本次，又削去分章之目，而別以“周子曰”者加之，于書之大義雖若無所害，然要非先生之舊，亦有去其目而遂不可曉者。如理性命章之類。又諸本附載銘、碣、詩、文，事多重復(fù)。亦或不能有所發(fā)明于先生之道，以幸學(xué)者。故今特?fù)?jù)潘志置圖篇端，以為先生之精意，則可以通乎書之說矣。至于書之分章定次，亦皆復(fù)其舊貫。而取公及蒲左丞、孔司封、黃太史所記先生行事之實(shí)，刪去重復(fù)，合為一篇，以便觀者。蓋世所傳先生之書、言行具此矣。潘公所謂易通，疑即通書。而易說獨(dú)不可見，向見友人多蓄異書，自謂有傳本，亟取而觀焉，則淺陋可笑。皆舍法時(shí)舉子葺綴緒余，與圖說、通書絕不相似，不問可知其偽。獨(dú)不知世復(fù)有能得其真者與否？以圖、書推之，知其所發(fā)當(dāng)極精要，微言湮沒，甚可惜也！熹又嘗讀朱內(nèi)翰震進(jìn)易說表，謂此圖之傳，自陳搏、種放、穆修而來。而五峰胡公仁仲作通書序，又謂先生非止為種、穆之學(xué)者，“此特其學(xué)之一師耳，非其至者也”。夫以先生之學(xué)之妙，不出此圖，以為得之于人，則決非種、穆所及；以為“非其至者”，則先生之學(xué)，又何以加于此圖哉？是以嘗竊疑之。及得志文考之，然后知其果先生之所自作，而非有所受于人者。公蓋皆未見此志而云云耳。然胡公所論通書之指曰：“人見其書之約，而不知其道之大也；見其文之質(zhì)，而不知其義之精也；，見其言之淡，而不知其味之長也。人有真能立伊尹之志，修顏?zhàn)又畬W(xué)，則知此書之言包括至大，而圣門之事業(yè)無窮矣。”此則不可易之至論，讀是書者所宜知也。因復(fù)掇取以系于后云。干道己丑六月戊申、新安朱熹謹(jǐn)書。

再定太極通書后序

南康本

朱熹

右周子太極圖并說一篇，通書四十章，傳舊本遺文九篇，遺事十五條，事狀一篇。熹所集次，皆已校定，可繕寫。熹按先生之書，近歲以來，其傳既益廣矣，然皆不能無謬誤。唯長沙建安板本為庶幾焉！而猶頗有所未盡也。蓋先生之學(xué)之奧，其可以象告者，莫備于太極之一圖。若通書之言，蓋皆所以發(fā)明其蘊(yùn)，而誠、動(dòng)靜、理性命等章為尤著。程氏之書，亦皆袓述其意，而李仲通銘、程邵公志、顏?zhàn)雍脤W(xué)論等篇，乃或并其語而道之。故清逸潘公志先生之墓，而敘其所著之書，特以作太極圖為首稱，而后乃以易說、易通系之，其知此矣。按漢上朱震子發(fā)，言陳摶以太極圚傳種放，放傳穆修，修傳先生。衡山胡宏仁仲則以為種、穆之傳，特先生“所學(xué)之一師，而非其至者”。武當(dāng)祈寬居之又謂圖像乃先生指畫以語二程，而未嘗有所為書。此蓋皆未見潘志而言。若胡氏之說，則又未考乎先生之學(xué)之奧，始卒不外乎此圖也。先生易說久已不傳于世，向見兩本，皆非是。其一卦說，乃陳忠肅公所著；其一系詞說，又皆佛、老陳腐之談。其甚陋而可笑者，若曰；“易之冒天下之道也，猶狙公之罔眾狙也。”觀此則其決非先生所為可知矣。易通疑即通書。蓋易說既依經(jīng)以解義，此則通論其大旨、而不系于經(jīng)者也。特不知其去易而為今名，始于何時(shí)爾。然諸本皆附于通書之后，而讀者遂誤以為書之卒章。使先生立象之微旨，暗而不明；驟而語夫通書者，亦不知其綱領(lǐng)之在是也。長沙本既未及有所是正，而通書乃因胡氏所定章次，先后輒頗有所移易，又刊去章目，而別以“周子曰”者加之，皆非先生之舊。若理性命章之類，則一去其目，而遂不可曉。其所附見銘、碣、詩、文，視他本則詳矣，然亦或不能有以發(fā)明于先生之道，而徒為重復(fù)。故建安本特?fù)?jù)潘志置圖篇端，而書之序次名章，亦復(fù)其舊。又即潘志及蒲左丞、孔司封、黃太史所記先生行事之實(shí)，刪去重復(fù)，參互考訂，合為事狀一篇。其大者如蒲碣云：“屠奸翦弊，如快刀健斧?！倍酥驹疲骸熬車?yán)恕，務(wù)盡道理?！逼秧俚?，“母未葬”；而潘公所為鄭夫人志：乃為“水嚙其墓而改葬?！比舸酥?，皆從潘志。而蒲碣又云：“慨然欲有所施，以見于世?！庇衷疲骸耙嫠家云孀悦?。”又云：“朝廷躐等見用，奮發(fā)感厲?！苯苑侵壬咧?。又載先生稱頌新政，反復(fù)數(shù)十言，恐亦非實(shí)。若此之類，今皆削去。至于道學(xué)之微，有諸君子所不及知者，則又一以程氏及其門人之言為正。以為先生之書之言之行于此亦略可見矣。然后得臨汀楊方本以校，而知其舛陋猶有未盡正者。如“柔如之”當(dāng)作“柔亦如之”，師友一章當(dāng)為二章之類。又得何君營道詩序，及諸嘗游舂陵者之言，而知事狀所敘濂溪命名之說，有失其本意者。何君序見遺事篇內(nèi)。又按濂溪廣漢張栻所跋先生手帖，據(jù)先生家譜云：濂溪隱居在營道縣榮樂鄉(xiāng)鍾貴里石塘橋西，濂蓋溪之舊名。先生寓之廬阜，以示不忘其本之意。而邵武鄒敷為熹言：“嘗至其處，溪之源委自為上下保，先生故居在下保，其地又別自號(hào)為樓田。而濂之為字，則疑其出于唐刺史元結(jié)七泉之遺俗也?！苯癜唇蒎ハ?，亦有石塘橋，見于陳令舉廬山記。疑亦先生所寓之名云。覆校舊編，而知筆削之際，亦有當(dāng)錄而誤遺之者。如蒲碣自言：初見先生于合州，“相語三日夜，退而嘆曰：‘世乃有斯人耶’”！而孔文仲亦有祭文，序先生洪州時(shí)事曰：“公時(shí)甚少，王色金聲，從容和毅，一府盡傾”之語。蒲碣又稱其孤風(fēng)遠(yuǎn)操，寓懷于塵埃之外，常有高棲遐遁之意。亦足以證其前所謂“以奇自見”等語之謬。又讀張忠定公語而知所論希夷﹑種﹑穆之傳，亦有未盡其曲折者。按：張忠定公嘗從希夷學(xué)。而其論公事之有陰陽，頗與圖說意合。竊疑是說之傳，固有端緒。至于先生然后得之于心，而天地萬物之理，鉅細(xì)幽明，高下精粗，無所不貫，于是始為此圖，以發(fā)其秘爾！嘗欲別加是正，以補(bǔ)其闕，而病未能也。茲乃被命假守南康，遂獲嗣守先生之遺教于百有余年之后，顧德弗類，慚懼已深，瞻仰高山，深切寤嘆。因取舊袞，復(fù)加更定，而附著其說如此。鋟板學(xué)宮，以與同志之士共焉。

淳熙己亥夏五月戊午朔、新安朱熹謹(jǐn)書。

通書后記

朱熹

通書者，濂溪夫子之所作也。夫子性周氏，名敦頤，字茂叔。自少即以學(xué)行有聞?dòng)谑?，而莫或知其師傅之所自。?dú)以河南兩程夫子嘗受學(xué)焉，而得孔、孟不傳之正統(tǒng)，則其淵源因可概見。然所以指夫仲尼、顏?zhàn)又畼?，而發(fā)其吟風(fēng)弄月之趣者，亦不可得而悉聞矣。所著之書，又多散失。獨(dú)此一篇，本號(hào)易通，與太極圖說并出程氏，以傳于世。而其為說，實(shí)相表

裹，大抵推一理、二氣、五行之分合，以紀(jì)綱道體之精微，決道義、文辭、祿利之取舍，以振起俗學(xué)之卑陋。至論所以入德之方，經(jīng)世之具，又皆親切簡要，不為空言。顧其宏綱大用，既非秦、漢以來諸儒所及；而其條理之密，意味之深，又非今世學(xué)者所能驟而窺也。是以程氏既沒，而傳者鮮焉。其知之者，不過以為用意高遠(yuǎn)而已。熹自蚤歲既幸得其遺編，而伏讀之初，蓋茫然不知其所謂，而甚或不能以句。壯歲，獲游延平先生之門，然后始得聞其說之一二。比年以來，潛玩既久，乃若粗有得焉。雖其宏綱大用所不敢知，然于其章句文字之間，則有以實(shí)見其條理之愈密，意味之愈深，而不我欺也。顧自始讀以至于今，歲月幾何，倏焉三紀(jì)，慨前哲之益遠(yuǎn)，懼妙旨之無傳，竊不自量，輒為注釋。雖知凡近不足以發(fā)夫子之精蘊(yùn)，然創(chuàng)通大義，以俟后之君子，則萬一其庶幾焉。淳熙丁未九月甲辰，后學(xué)朱熹謹(jǐn)記。儀封張伯行云：此序晦庵先生最后集解圖通書而作也。先生始集通書，莫考其年，據(jù)先生序云：“長沙本最后出，乃熹所編定，視他本最詳密，然猶有未盡云。乃于干道己丑﹙一一六九年）”覆較舊編，為建安本。至淳熙己亥﹙一一七九年），凡十一年，復(fù)加更定，為南康本。又八年丁未﹙一一八七年），重為注釋，而是編始定。今本一以此為正，而是序特列于首，諸序跋次見于后。

又

延平本

朱熹

臨汀楊方得九江故家傳本，校此本，不同者十有九處。然亦互有得失。其兩條此本之誤，當(dāng)從九江本：如理性命章云“柔如之”，當(dāng)作“柔亦如之”。師友章當(dāng)自“道義者”以下析為

下童。其十四條，義可兩通，當(dāng)并存之：如誠幾德章云“理”曰“禮”，“理”一作“履”。慎動(dòng)章云：“邪動(dòng)”，一作“動(dòng)邪”。化章一作“順化”。愛敬章云：“有善”，此下一有“是茍”字。“學(xué)焉”，此下一有“有”字?！霸挥胁簧啤?，一無此四字?！霸徊簧啤?，此下一有“否”字。樂章云：“優(yōu)柔平中”，“平”一作“乎”。“輕生敗倫”，“倫”一作“?！?。圣學(xué)章云：“請(qǐng)聞焉”，“聞”一作“間”。顏?zhàn)诱略疲骸蔼?dú)何心哉”，“心”一作“以”?！澳芑R”，“齊”一作“濟(jì)”，一作“消”。過章，一作仲由。刑章云；“不止即過焉”“即”一作“則”。其三條，九江本誤，而當(dāng)以此本為正：如太極說云：“無極而太極”，“而”下誤多一“生”字。誠章云：“誠斯立焉”，“立”誤作“生”。家人睽復(fù)無妄章云：“誠心復(fù)其不善之動(dòng)而已矣”“心”誤作“以”。凡十有九條。今附見于此，學(xué)者得以考焉。